INSTITUTO LIBERAL – LUAN SPERANDIO – EL CANDIL – AÑO IV – N° 163.
Si los liberales de hoy están preocupados por temas como la privatización de empresas estatales, la restricción del gasto estatal y la corrupción, la agenda principal en los siglos pasados fue conquistar la libertad religiosa. Este fue, por ejemplo, el enfoque principal del padre del liberalismo, el inglés John Locke.
El historiador del siglo XIX Henry Thomas Buckle expresó la opinión de muchos de sus contemporáneos liberales cuando llamó a la persecución religiosa “sin duda el mayor mal que los hombres jamás hayan infligido a los de su propia especie”.
El historiador irlandés William Edward Hartpole Lecky también encontró terreno fértil en la historia de la persecución para sus extensas investigaciones sobre la influencia de las ideas en el curso de la civilización occidental. Como escribió:
“Las quemas, las torturas, los arrestos, las confiscaciones, las inhabilitaciones, las largas guerras” precipitadas por la intolerancia religiosa se debieron principalmente a hombres de carácter indiscutible, “cuyas vidas transcurrieron en absoluta devoción a lo que creían que era verdad”.
Lord Acton fue otro liberal clásico para quien la historia de la libertad religiosa proporcionó un caso de estudio en el desarrollo de la libertad individual en general. “La libertad de conciencia es la primera de las libertades”, según él. Esta libertad es el “principio subyacente” de la libertad individual, y fue “en la lucha por la libertad que la conciencia salió a la luz”.
Las instituciones religiosas desempeñaron un papel clave en la historia de libertad de Acton en la civilización europea. Durante siglos después de la caída del Imperio Romano Occidental, la iglesia fue la única institución con autoridad para desafiar el poder de los señores feudales, monarcas y emperadores. La Iglesia y el Estado competían por el poder, y si cualquiera de ellos hubiera logrado la victoria total, “toda Europa se habría hundido bajo un despotismo bizantino o moscovita”.
Comprender más sobre la relación entre la libertad religiosa y las libertades individuales.
La (falta de) libertad religiosa a lo largo de la historia
La iglesia o el estado nunca defendieron un principio consistente de libertad, según Acton, pero a medida que competían por aliados, otorgaban varias inmunidades y privilegios a ciudades, parlamentos, universidades, gremios y otras corporaciones.
Estas instituciones eventualmente lograron resistir el poder tanto de la iglesia como del estado. Así se desarrolló un sistema descentralizado de poder desconocido en el mundo antiguo y en Oriente. Las barreras institucionales al poder arbitrario y absoluto, defendidas durante mucho tiempo en teoría, en realidad surgieron. La libertad individual fue un subproducto feliz de este sistema de poder descentralizado.
Puede decirse que estos factores institucionales produjeron la libertad como una consecuencia no deseada. También es cierto que la libertad religiosa se defendió con diversos argumentos teóricos y desde diferentes perspectivas ideológicas. Tertuliano, una figura importante en la iglesia latina primitiva llamó a la libertad de conciencia “un derecho humano fundamental”.
La religión de una persona “no daña ni ayuda a otro hombre”, por lo que los gobiernos no deben interferir. Además, Tertuliano afirmó que “el libre albedrío y no la fuerza” es la base adecuada para la creencia religiosa.
Argumentos similares ha presentado el apologista cristiano Lactancio, según el cual “la religión no puede imponerse por la fuerza”, sino que “debe continuarse con palabras y no con golpes, de modo que la voluntad se vea afectada”. Este argumento, que sostiene que la fe religiosa no puede ser meritoria a menos que se dé libremente, jugaría un papel importante en el caso cristiano de tolerancia.
Los llamados cristianos a la tolerancia se volvieron menos comunes después de que Constantino publicara el Edicto de Milán (313), que estableció la libertad religiosa como un principio fundamental de derecho público. Constantino luego concedió favores especiales a la iglesia cristiana, renunciando efectivamente a ciertas secciones del Edicto.
Avances y retrocesos
Los sucesores del emperador Constantino continuaron extendiendo un grado de libertad religiosa hasta que Teodosio, en el siglo IV dC, revocó totalmente el Edicto de Milán durante su reinado despótico.
Este emperador estableció el cristianismo ortodoxo como religión oficial, prohibió el culto y los rituales paganos y decretó penas severas por herejía. Así, en palabras de Lord Acton: “El cristianismo, que en otros tiempos se dirigía a las masas y se basaba en el principio de la libertad, ahora apelaba a los gobernantes y lanzaba su poderosa influencia en la escala de la autoridad”.
Incluso después de que la iglesia abandonara la noción de libertad de conciencia, a veces funcionó como un amortiguador protector entre el estado y el pueblo. “Dad al César lo que es del César, ya Dios lo que es de Dios”: estas palabras de Jesús sugirieron una esfera en la que la iglesia reina suprema, una esfera inmune al poder estatal.
Ambrosio, obispo de Milán del 374 al 397, defendió ferozmente este principio; sin embargo, creía en la independencia de la iglesia: “Los palacios pertenecen a los emperadores, las iglesias al sacerdocio”. También argumentó que la iglesia podría pedir cuentas a los gobernantes seculares. “Eres un hombre”, le dijo Ambrosio a Teodosio después de que este déspota ordenara una masacre brutal en Tesalónica.
Amenazado con la excomunión, Teodosio se sometió a la demanda de Ambrosio de penitencia pública. Como esta sorprendente historia fue recordada en siglos posteriores, hizo más para limitar el poder estatal que los volúmenes de teoría.
San Agustín, Reforma protestante y libertad religiosa
Los argumentos más influyentes para la persecución de los llamados “herejes” fueron presentados por San Agustín, quien abogó por la “justa persecución”, una política que consideró necesaria “para que los hombres alcancen la vida eterna y escapen del castigo eterno”.
Aunque Agustín admitió que no se puede obligar a un individuo a creer algo en ausencia de pruebas suficientes, argumentó que la coerción podría cambiar la actitud mental de un hereje y hacerlo más receptivo a recibir la verdad al contrarrestar la influencia de los malos hábitos de los demás. , indiferencia y pereza.
Los argumentos a favor de la libertad religiosa comenzaron a reaparecer después de que la Reforma protestante puso fin a la unidad religiosa de Europa.
Aunque muchos de los grandes reformadores se opusieron a la tolerancia, especialmente para los católicos y los anabaptistas, el surgimiento de una desconcertante variedad de grupos protestantes generó guerras civiles y otros problemas políticos que solo podían resolverse con concesiones pragmáticas a la tolerancia.
Estas soluciones prácticas fueron acompañadas por nuevos argumentos a favor de la tolerancia, que cobraron fuerza después de que Miguel Servet fuera quemado en la hoguera por herejía en 1533. Juan Calvino, que planeó la ejecución de otro protestante, fue condenado por el protestante francés Sebastián Castellio. En Concerning Heretics, Castellio citó extensamente a padres de la iglesia y teólogos posteriores que abogaban por la tolerancia.
En ese momento, Basilea era un centro del movimiento por la tolerancia religiosa, gracias en gran parte a la influencia del humanista católico Erasmo de Róterdam, que vivió allí durante siete años. También fue mientras vivía en Basilea que Castellio influyó en varias personas que luego llevarían la antorcha de la tolerancia por toda Europa. El erudito italiano Jacobus Acontius, que estuvo fuertemente influenciado por las opiniones de Castellio, escribió Las estratagemas de Satanás, una acusación notable de persecución, y Mino Celso citó libremente a Castellio en su defensa de la tolerancia.
Consideraciones finales
Benardino Ochino, amigo de Castellio y exmonje franciscano, argumentó que “no es necesario usar la espada ni la violencia” para expulsar a Satanás del corazón de los hombres. Los escritos de Castellio también influyeron en Fausto Socinus, uno de los fundadores del unitarismo y una fuerte voz a favor de la tolerancia en Polonia, que se convirtió en el primer país en adoptar una política oficial de tolerancia durante la década de 1570.
Fue en la Inglaterra del siglo XVII cuando el argumento teórico a favor de la libertad religiosa se desarrolló más plenamente. Varios radicales desafiaron el statu quo religioso y político durante la década de 1640, una década de fermento religioso y guerra civil que produjo cientos de tratados controvertidos.
El caso de la tolerancia se amplió y se colocó en terreno más firme cuando los radicales proclamaron la libertad de conciencia como un derecho natural que debería estar fuera del alcance del gobierno.
Este sesgo libertario es especialmente evidente en los tratados y plataformas políticas de los niveladores, que defendían la libertad religiosa para todos, incluidos los ateos y los católicos. Esta propuesta era tan inusual que incluso otros defensores de la tolerancia, como John Milton y John Locke, que escribieron varias décadas después, no la respaldaron.
Los Levelers vieron la libertad religiosa como un corolario de la “autodeterminación” o “propiedad de alguien”, como John Locke lo llamó más tarde. Esta teoría de la propiedad de uno mismo se convirtió en la base de tratamientos libertarios posteriores de lo que James Madison y muchos de sus contemporáneos llamaron “propiedad en la conciencia”.
Este argumento de los derechos naturales se convirtió en la réplica estándar al caso agustiniano de “justa persecución”. Los derechos naturales establecen límites a la interferencia coercitiva de otros, aun cuando estén motivados por buenas intenciones.
A pesar de la evolución de la libertad religiosa, todavía hay muchos países donde está restringida en pleno siglo XXI.
AUTOR: Luan Sperandio. Redactor jefe de la casa de inversión Apex Partners, analista político y columnista de Folha Vitória. Es miembro de varias organizaciones vinculadas al desarrollo de instituciones con un mejor ambiente de negocios, como Ideias Radicais, Instituto Mercado Popular e Instituto Liberal, donde escribe desde 2014. Es asociado del Instituto Líderes do Amanhã.
NOTA DEL EDITOR: Artículo publicado originalmente en la página del INSTITUTO LIBERAL de Brasil y compartido en EL CANDIL con autorización de sus administradores.
El Instituto Liberal fue creado por Donald Stewart Jr. en Río de Janeiro, en 1983. Su misión es difundir y defender el liberalismo, en sus diversos aspectos teóricos, y las ventajas de sus principios y agendas para la sociedad.
Su expansión pasó por la creación de institutos similares en varias capitales brasileñas, seguida de la constitución de núcleos municipales en los diferentes estados, núcleos afiliados a los respectivos Institutos de las capitales de los estados y de acuerdo con el principio federativo.
El trabajo inicial del Instituto se centró durante algún tiempo en la traducción, edición y publicación de libros y folletos, ya que en Brasil existían muy pocos textos sobre liberalismo.
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